每月档案： 7 月, 2026

作者：漠北孤侠         历史总是以一种近乎残酷的幽默在重演。      当“中共105年”的宏大叙事在官方的扩音器里唾沫飞溅时，清醒者听到的却是帝国晚钟的沉闷余响。《爆点周刊》的这组专题，恰如一把手术刀，切中了这个时代最核心的焦虑与荒诞：在一个政权不可逆转地滑向衰败周期时，那些削尖了脑袋试图挤上这艘破船者，究竟是在计算一场精明的投机，还是在自掘坟墓？         这个提问，与我长久以来的观察与论证不谋而合。我曾多次以此类比警示身边的年轻人。在历史的十字路口，认知不仅决定阶层，更决定生死。        当下的乱世通感与民国前夜，历史惊人地齿合了。 今天的中国，正弥漫着一种奇特而凄厉的末路狂奔之氛围。这种氛围，经历过1949年前夕民国乱世的人绝不会陌生，而当下的不堪尤甚于当年。         把历史的镜头拉回1949年前夕，那是一个法币恶性贬值、金圆券形同废纸、百业凋敝的绝望时代；豪门权贵垄断了最后的资源，底层官员则朝不保夕；整个社会思潮混乱、人心思变，旧秩序在风雨飘摇中摇摇欲坠；在国际上，那个政权也失去了西方核心盟友的强力支持，彻底陷于孤立。      ...

作者：吕峰          很多人对民主有一种简单甚至片面的理解：少数服从多数。        这句话没有错，但并不完整。        试着想一个问题：如果有一天，你成为了少数，你希望多数人如何对待你？        我想，每个人都希望自己的声音能够被倾听，自己的意见能够被尊重，而不是因为人数较少，就被忽视，甚至被迫作出牺牲。 因此，少数服从多数，只是民主作出公共决策的一种程序，而不是民主的全部。如果民主只是简单地让51%的人决定49%的人的命运，那么民主就可能沦为“多数人的暴政”。我觉得真正的民主，不仅要尊重多数人的选择，也要保障少数人的权利，并允许不同意见公开表达、接受讨论和检验。        所谓少数派，并不仅仅是人数较少的人。他们可能是持不同意见的人、不同宗教信仰者、不同职业群体，也可能只是某一个议题上与你意见不同的人。        更重要的是，没有人能够永远属于多数。        今天，你可能站在多数人的一边；明天，你可能因为一次选举、一项政策、一种身份，甚至一句不同意见，而成为少数。因此，保护少数人的权利，并不是给予少数人特殊待遇，而是在保护未来的每一个人。  ...

攝影記者：關永傑 2026年7月1日，中國正式實施《中華人民共和國民族團結進步促進法》。當天，北加州藏人協會（TANC）、舊金山區域西藏青年會（SFRTYC）、灣區西藏之友（BAFoT）以及自由西藏學生運動灣區支部（SFT Bay Area）聯合發起抗議活動，華語青年挺藏會、中國民主黨、中國民主人權聯盟、法輪功學員等多個團體參與，在中國駐舊金山總領館前舉行集會。 該活動的主旨是為了抗議中國於7月1日正式實施的新法律，多個參與團體表示，該法律將威脅少數民族的語言與文化、宗教自由、家庭聯繫，並在海外華人及藏人社群中造成“跨國鎮壓”和恐嚇風險。 該法的法律條文規定要“構築共有精神家園”，在全國範圍內深化推廣“國家通用語言文字”（即普通話和規範漢字）。外界普遍擔憂該條款將進一步加速西藏、新疆及內蒙古地區的強迫漢化政策，特別是通過國家寄宿學校體制，限制少數民族語言教育，導致本民族語言事實上在公共和教學領域消亡。 該法第六十三條明文指出，將依法追究“境外組織和個人”破壞民族團結進步、製造民族分裂的行為。該條款具備明顯的域外管轄權（長臂管轄）特徵。主辦方認為，這就意味著即使不是中國公民，或者身處中國境外（如在美國、台灣、歐洲），只要公開發表批判中國民族政策、支持西藏獨立/自治、或挺台/挺港言論，在法理上都會被中共認定為“觸犯該法”。 主辦方指出，該法是威權主義利用法律工具對主權國家境內的公民進行“跨國鎮壓”和跨境噤聲的手段，自此，海外流亡社群、外國學者及港台人士將面臨最大的法理威脅。該法的實施，各國政府都應該高度重視。 集會期間，來自藏人、香港人、中國民主運動團體及其他人權組織的代表先後以藏語、英語、漢語等發表講話，呼籲國際社會持續關注西藏、新疆、香港等地的人權狀況。現場民眾不斷高呼口號，表達對新法實施的反對。當天集會持續兩個多小時，現場除了演講外，還有藏語誦讀、集體呼喊口號及抗議橫幅展示，不時有途經車輛鳴笛回應。 7月1日，同時也是中國共產黨建黨105週年，香港“回歸”中國29週年，據主辦方介紹，在這一天，全球各地（包括舊金山、紐約、悉尼、倫敦等地）的藏人、維吾爾人、南蒙古人、香港人、海外反共反獨裁團體及其他人權組織也相繼在當地的中國使領館前發起大規模抗議。 中國駐舊金山總領館的抗議集會現場掠影：（攝影：關永傑） 編輯：鍾然 校對：王濱 翻譯：戈冰 Multiple Groups in Northern California Protest Outside Chinese Consulate Against the Implementation of the "Law of the People's Republic of China on...

作者：张兴贵 一切极权国家，总是文山会海、指导多、考察多、培训多、出差多，原因何在？想象一下，一台永不熄火的巨型绞肉机，它不是为了生产任何可见的产品，而是为了把其中的每一个个体——他们的时间、思想、情感乃至灵魂——都碾磨成同质的、细碎的、听话的粉末。这台机器的轰鸣声，便是极权主义日常运转的最真实写照：文件如雪片般飞舞，会议如潮水般涌来，指导如圣旨般层层下达，考察、培训、出差则像一场场永无止境的朝圣之旅，把人从熟悉的土地上连根拔起，再按官方模具重新铸造。 极权主义的本质，绝非传统暴君的“朕即国家”，而是一种对人类存在本身的全面占领与重塑。汉娜·阿伦特将其称为“运动的铁律”：它必须永不停歇地运动，才能维持“一切皆可能、一切皆属于国家”的恐怖幻象。一旦运动稍有停滞，社会就会像野草般自发生长出家庭的温情、地方的根脉、个人的反思与多元的缓冲。这些，都是极权无法容忍的“杂质”。于是，它发明了一整套精密而残酷的日常仪式：文多、会多、指导多、考察多、培训多、出差多，等等。这些不是低效的赘物，而是极权灵魂深处必然喷涌而出的毒血。它把宏观的极权野心，转化为微观却无处不在的、令人窒息的日常枷锁。 极权意识形态不是普通宣传，而是一套自封为“科学铁律”的封闭宇宙。它宣称自己洞悉了历史终点，必须把现实世界全部压扁，塞进这单一叙事之中。可现实是顽固的：它充满矛盾、地方差异与人的自发性。因此，极权必须制造一场永不落幕的认知战争。文件与指导，便是这场战争的“圣经”与“律令”。它们不是工具，而是神圣文本。顶层每一次心血来潮，都要化为成百上千份层层批示、细化到荒谬程度的“指导意见”，像蛛网一样覆盖社会的每一个角落。没有最新文件，下级便如无头苍蝇般恐惧；有了文件，便获得了“政治正确”的护身符。指导之多，恰恰暴露了极权对现实的极度不安全感，它害怕任何一粒未被驯服的沙子，都可能磨损意识形态机器的齿轮。 会议与培训，则是把抽象“真理”注入血肉的炼金术。在烟雾缭绕的会场里，在脱产培训的封闭营地中，人被集体的高压氛围所包围：读文件、谈体会、作检讨、表忠心。这不是交流，而是灵魂的公开处决与重生仪式——个体原有的经验、情感与判断被当场肢解，再按官方模板重组。 考察与出差，是这场仪式最生动的“朝圣”篇章。干部们被成群结队地拉上大巴或高铁，奔赴那些被精心包装的“圣地”——某先进村、某示范区、某革命旧址，鲜红的标语、整齐的笑容、被反复彩排的经验介绍。它表面喧嚣繁忙，内里却是死一般的寂静——因为所有真实的声音，都已被提前格式化。回来后，他们必须立刻转化为文件、会议和新一轮指导，把这场“朝圣”的精神鸦片，注射进更大范围的躯体。 文山会海成为对生命的慢性吞噬。人的时间像被吸入黑洞，再也找不到一寸属于自己的缝隙。阿伦特说，极权要消灭“自发性”——人天然的创造力、闲暇中的沉思、与亲友的真实联结。而这些“多”，正是反自发性的日常铁锤：它们把人变成永动的陀螺，旋转得越快，越没有精力去质疑陀螺本身为什么在转。整个体系像一条衔尾蛇：文件生会议，会议生培训，培训生出差，出差又生出更多文件，永无止境地吞噬自己的尾巴。 文山会海不是可以“改进”的作风问题，而是极权灵魂的必然投影。它吞噬的不是纸张和汽油，而是人的时间、尊严与可能性。只有当全面控制的现实被彻底驯服，当个体重新找回自发性，社会才能从这台永动绞肉机中解放出来，重新呼吸到自由而真实的空气。否则，那绞肉机将永不停息，把一代又一代人，碾磨成无声的粉末。 编辑：Gloria Wang 校对：熊辩 翻译：戈冰 The Phenomenon of Totalitarianism, Part III: The Rampancy...

作者：张  宇                小洛熙已经离开我们半年多的光景了。 一个五个月大的婴儿，尚未学会说话，尚未来得及认识这个世界，却在一场本应救治生命的医疗过程中失去了生命。对于任何一个正常社会而言，当这样的悲剧发生，人们最关心的问题应该是：到底发生了什么？是谁做出了关键决定？手术是否必要？风险是否被充分评估？责任是否存在？制度是否出现了问题？这些问题原本应当成为事件发展的中心。 然而，随着时间推移，人们却看到了一幅越来越荒诞的画面。围绕小洛熙死亡本身的讨论逐渐被边缘化，而围绕她父母、支持者以及发生者的关注却不断增加。那些要求公开调查的人被警惕，那些持续追问的人被质疑，那些从全国各地赶来提供帮助的陌生人被贴上各种标签。原本应当面对质询的对象逐渐退到幕后，而提出质询的人却被推到了聚光灯下。 仿佛在不知不觉之间，问题已经发生了转换。 一个婴儿为什么会死，似乎不再是最重要的问题；为什么还有人不断追问她的死亡，反而成为新的问题。 当一个社会面对悲剧时，如果焦点开始从事实转向提问者，从责任转向质疑者，从调查真相转向管理舆论，那么真正被改变的就不只是事件本身，而是整个社会处理问题的逻辑。 人们会发现，在很多公共事件中，总有一种熟悉的轨迹不断重复：问题出现、公众追问、舆论升温、讨论的重心开始转移；不再是谁造成了问题，而是谁在传播问题；不再是谁应该负责，而是谁在组织关注；不再是真相是否被查明，而是声音是否被控制。于是，真正的问题被不断后移，而提出问题的人则越来越靠近风暴中心。这也是为什么小洛熙事件已经不仅仅是一场关于医疗责任的讨论。 它正在变成一面镜子。 透过这面镜子，人们看到的不只是一个家庭的悲剧，不只是一次医疗争议，而是一套更加深层的治理逻辑：当中国共产党无法迅速消除问题时，它往往会优先消除问题带来的影响；当真相可能引发更多追问时，追问本身便会被视为风险；当公众要求解释时，管理公众有时比解释问题更加重要。 因此，这篇文章真正想讨论的，并不是某一场手术的技术细节。而是一个更加根本的问题：一个五个月大的婴儿已经失去了生命。那么今天，究竟是谁还在害怕真相？ 从医疗事件到维稳事件 在一个正常社会里，当一名婴儿在医疗过程中死亡，事件的发展方向应该十分清晰：公众关注事实，媒体追踪调查，家属要求解释，监管机构查明责任。整个社会围绕着同一个核心问题运转：到底发生了什么，以及如何避免类似悲剧再次发生。 然而在中国，许多公共事件的发展轨迹却往往截然不同。 最初，人们讨论的是事故本身，但随着时间推移，讨论的重点却逐渐从事故转向舆论，从责任转向稳定，从真相转向控制。原本应当被放在显微镜下审视的决策过程、监管机制和责任链条，反而慢慢退到幕后。而那些不断发声的人，那些要求调查真相的人，那些拒绝接受含糊解释的人，却越来越成为关注的焦点。 这并非偶然。 因为在中国共产党长期建立的治理逻辑中，许多公共危机首先被定义为“稳定问题”，其次才是“责任问题”。当一起事件引发广泛关注时，体制最优先考虑的往往不是如何公开透明地回应质疑，而是如何防止事件继续扩大影响。于是，一个原本关于生命与责任的事件，开始被纳入维稳框架之中。 这正是中国共产党治理体系最具争议、也最令人不安的地方。 一个真正自信的政府不会害怕调查，因为调查能够证明自身的清白；一个真正尊重生命的政府不会害怕追问，因为追问能够帮助发现问题；一个真正相信法治的国家不会害怕公众监督，因为监督本身就是法治运行的一部分。 但当一个政权对质疑表现出本能的紧张，对讨论表现出持续的警惕，对公众形成共识表现出明显的不安时，人们就不得不思考一个问题：它究竟是在维护真相，还是在维护权力的形象？ 中国共产党经常强调“人民至上” “生命至上”，但在许多公共事件中，人们看到的却是另一种优先顺序：首先考虑舆情是否可控，其次考虑事件是否扩散，然后才轮到责任是否厘清。这样的逻辑之下，生命容易被抽象成为数字，家属容易被视为不稳定因素，而社会关注则被当成需要处置的对象。 也正因为如此，小洛熙事件所引发的讨论，早已超越了一场单纯的医疗争议。它让人们看到的，不只是一个家庭的悲痛，更是一种长期存在的治理惯性：当问题出现时，中共体制首先想到的往往不是如何回应问题，而是如何管理问题带来的影响。 这也正是为什么，人们今天讨论的已经不仅仅是一个婴儿的死亡，而是一个更大的问题：当悲剧发生之后，中国共产党究竟是在寻找真相，还是在寻找让人停止追问真相的方法。 帮助他们的陌生人也会成为目标？ 如果说小洛熙父母遭遇压力还可以被解释为维稳体系对于“事件当事人”的惯性反应，那么更值得警惕的现象是：那些与事件毫无直接关系、只是出于同情和良知而提供帮助的人，也开始成为被关注和被怀疑的对象。 在许多国家，当一个家庭遭遇重大不幸事件时，来自社会的支持是一件再正常不过的事情。陌生人捐款、律师提供法律援助、志愿者协助整理资料、媒体帮忙传播信息，这些都是公民社会自发运转的一部分。它意味着人与人之间仍然存在信任，也意味着当个体面对强大机构时，不会被迫独自承受一切。 然而在中国，这种自发的社会联结却经常被赋予另一层含义。 当越来越多的人开始关注小洛熙事件，当一些陌生人从全国各地到宁波来声援家属、帮助维权、陪伴他们继续追问真相时，围绕这些支持者的质疑和警惕也随之出现。在一些官方网络舆论中，人们熟悉的标签再次出现：有人被怀疑是“境外势力企图分裂”，有人被暗示“借机炒作”，有人被怀疑是“别有用心”，有人甚至被指责是在制造对立、影响稳定。 这样的逻辑其实并不陌生。长期以来，中国共产党面对公共事件时，往往并不把公民之间的自发组织视为社会活力的一部分，而更倾向于将其视为潜在风险。因为对于高度依赖集中控制的治理体系而言，最令人不安的并不是某一个具体事件，而是人们开始因为这个事件而形成独立于权力之外的联接。 这正是维稳逻辑最核心的特点：中国共产党害怕的往往不是问题本身，而是问题引发的社会共鸣。 因此，人们经常看到一种令人困惑的现象：面对公众的质疑，中国体制首先想到的并不是如何回应质疑；面对社会的关注，首先考虑的也不是如何公开信息。相反，更多精力被投入到控制影响、限制扩散和削弱关注之中。原本应当被鼓励的社会互助，被怀疑为有组织行动；原本应该被尊重的公民参与，被视为需要警惕的因素。 从表面上看，这似乎是在维护秩序。但从更深层来看，它反映的是一种对社会自主力量的不信任。 这也是为什么许多人批评中国共产党的维稳体系已经形成一种固定模式：当问题无法迅速解决时，注意力便转向那些持续关注问题的人；当公众无法被说服时，重点便转向如何减少公众之间的联系；当真相无法尽快平息争议时，管理争议本身往往会被置于更优先的位置。 然而，一个值得所有人思考的问题是：如果一个五个月大的婴儿离世之后，人们给予家属支持都能被视为风险；如果普通公民表达同情、提供帮助都可能被怀疑为别有用心；如果社会最基本的人与人之间的善意联结都需要被纳入维稳视野，那么真正受到威胁的，究竟是社会稳定，还是社会本身？ 中国共产党最害怕什么？ 中国共产党真正害怕的，从来不是某一个具体事件。 它害怕的，是人们通过一个事件开始形成共同认知；害怕的是原来互不认识的人因为同一种愤怒而站在一起；害怕的是公众在官方叙事之外建立属于自己的判断体系。 对于一个拥有庞大宣传系统和严密社会控制体系的执政党而言，最重要的并不仅仅是管理现实，更是管理人们对现实的理解。当一种解释能够被普遍接受时，统治成本会大幅降低；但当越来越多人开始独立思考、独立判断、独立得出结论时，中共独裁者的权力对于社会认知的控制力就会逐渐削弱。 因此，中国共产党最敏感的，从来不是单个受害者，而是受害者背后逐渐形成的公共共识。 从这个角度看，小洛熙事件所触碰的，其实正是中国共产党最不愿意面对的东西——社会自发形成的信任与联接。在官方控制之外，人们互相帮助；在官方控制之外，人们互相交换信息；在官方控制之外，人们独立思考。这种过程本身就意味着一种独立公共空间的出现。而中国共产党长期以来最警惕的，恰恰就是这种不依赖中共权力授权而形成的公共力量。 对于任何权力而言，最难控制的从来不是愤怒。 而是觉醒。 一个社会是否文明，不在于它如何对待强者，而在于它如何对待最弱小的人；一个政权是否自信，也不在于它拥有多么强大的权力，而在于它是否有勇气面对真相。 如果一个五个月大的婴儿离世之后，最需要被管理的是声音，最需要被压缩的是讨论，最需要被警惕的是关心她的人，那么我们不得不追问：究竟是谁在害怕真相？ 因为真相从来不会伤害一个正当的制度。 害怕真相的，绝对不是失去孩子的父母，不是要求解释的公众，也不是伸出援手的陌生人。 真正害怕真相的，永远是那些无法面对真相的人。 编辑：Geoffrey Jin       校对：熊辩 翻译：沈美花 ...